1. - Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, dẫn đến dục tham
chưa sanh được sanh khởi, hay dục tham đă sanh được tăng trưởng quảng
đại, này các Tỷ-kheo, như tịnh tướng. Tịnh tướng, này các Tỷ-kheo, nếu
không như lư tác ư, đưa đến dục tham chưa sanh được sanh khởi, hay dục
tham đă sanh được tăng trưởng quảng đại.
2. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến sân chưa
sanh được sanh khởi, hay sân đă sanh được tăng trưởng quảng đại, này các
Tỷ-kheo, như đối ngại tướng. Đối ngại tướng, này các Tỷ-kheo, nếu không
như lư tác ư, đưa đến sân, chưa sanh được sanh khởi, hay sân đă sanh
được tăng trưởng quảng đại.
3. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến hôn trầm
thụy miên chưa sanh đưọc sanh khởi, hay hôn trầm thụy miên đă sanh được
tăng trưởng quảng đại, này các Tỷ-kheo, như không hân hoan, biếng nhác,
chán nản, ăn quá no, tâm thụ động. Với người có tâm thụ động, này các
Tỷ-kheo, hôn trầm thụy miên chưa sanh được sanh khởi, hay hôn trầm thụy
miên đă sanh được tăng trưởng quảng đại.
4. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến trạo hối
chưa sanh được sanh khởi, hay trạo hối đă sanh được tăng trưởng quảng
đại, này các Tỷ-kheo, như tâm không được chỉ tịnh. Với người tâm không
chỉ tịnh, này các Tỷ-kheo, trạo hối chưa sanh được sanh khởi, hay trạo
hối đă sanh được tăng trưởng quảng đại.
5. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến nghi hoặc
chưa sanh được sanh khởi, hay nghi hoặc đă sanh được tăng trưởng quảng
đại, này các Tỷ-kheo, như không như lư tác ư. Do không như lư tác ư, này
các Tỷ-kheo, nghi hoặc chưa sanh được sanh khởi, hay nghi hoặc đă sanh
được tăng trưởng quảng đại.
6. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến dục tham
chưa sanh không sanh khởi, hay dục tham đă sanh được đoạn tận, này các
Tỷ-kheo, như tướng bất tịnh. Tướng bất tịnh, này các Tỷ-kheo, nếu như lư
tác ư, thời dục tham chưa sanh không sanh khởi, hay dục tham đă sanh
được đoạn tận.
7. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến sân chưa
sanh không sanh khởi, hay sân đă sanh được đoạn tận, này các Tỷ-kheo,
như từ tâm giải thoát. Từ tâm giải thoát, này các Tỷ-kheo, nếu như lư
tác ư, thời sân chưa sanh không sanh khởi, hay sân đă sanh được đoạn
tận.
8. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến hôn trầm
thụy miên chưa sanh không sanh khởi, hay hôn trầm thụy miên đă sanh được
đoạn tận, này các Tỷ kheo, như tinh cần giới, tinh tấn giới, dơng mănh
giới. Người tinh cần tinh tấn, này các Tỷ kheo, hôn trầm thụy miên chưa
sanh không sanh khởi, hay hôn trầm thụy miên đă sanh được đoạn tận.
9. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến trạo hối
chưa sanh không sanh khởi, hay trạo hối đă sanh được đoạn tận, này các
Tỷ-kheo, như tâm tịnh chỉ. Người có tâm tịnh chỉ, này các Tỷ-kheo, trạo
hối chưa sanh không sanh khởi, hay trạo hối đă sanh được đoạn tận.
10. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến nghi hoặc
chưa sanh không sanh khởi, hay nghi hoặc đă sanh được đoạn tận, này các
Tỷ-kheo, như lư tác ư. Nếu như lư tác ư, này các Tỷ-kheo, nghi hoặc chưa
sanh không sanh khởi, hay nghi hoặc đă sanh được đoạn tận.
1. - Ta
không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, lại khó sử dụng, này các
Tỷ-kheo, như tâm không được tu tập. Tâm không được tu tập, này các
Tỷ-kheo, khó sử dụng.
2. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, lại dễ sử dụng, này
các Tỷ-kheo, như tâm được tu tập. Tâm được tu tập, này các Tỷ-kheo, dễ sử
dụng.
3. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, lại đưa đến bất lợi
lớn, này các Tỷ-kheo, như tâm không được tu tập. Tâm không được tu tập,
này các Tỷ-kheo, đưa đến bất lợi lớn.
4. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, lại đưa đến lợi ích
lớn, này các Tỷ-kheo, như tâm được tu tập. Tâm được tu tập, này các
Tỷ-kheo, đưa đến lợi ích lớn.
5. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, lại đưa đến bất lợi
lớn, này các Tỷ-kheo, như tâm không được tu tập, không được làm cho hiển
lộ. Tâm không được tu tập, không được làm cho hiển lộ, này các Tỷ-kheo,
đưa đến bất lợi.
6. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, lại đưa đến ích lợi
lớn, này các Tỷ-kheo, như tâm được tu tập, được làm cho hiển lộ. Tâm được
tu tập, được làm cho hiển lộ, này các Tỷ-kheo, đưa đến lợi ích lớn.
7. Ta không thấy một pháp nào khác đưa đến bất lợi lớn, này các Tỷ-kheo
như tâm không tu tập, không làm cho sung măn. Tâm không tu tập, không làm
cho sung măn, này các Tỷ-kheo, đưa đến bất lợi lớn.
8. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, lại đưa đến lợi ích
lớn, này các Tỷ-kheo, như tâm được tu tập, được làm sung măn. Tâm được tu
tập, được làm cho sung măn, này các Tỷ-kheo, đưa đến lợi ích lớn.
9. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đem lại đau khổ, này
các Tỷ-kheo, như tâm không được tu tập, không được làm cho sung măn. Tâm
không được tu tập, không được làm cho sung măn, này các Tỷ-kheo, đem lại
đau khổ.
10. Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đem lại an lạc, này
các Tỷ-kheo, như tâm được tu tập, được làm cho sung măn. Tâm được tu tập,
được làm cho sung măn, này các Tỷ-kheo, đem lại an lạc.
1. Sự kiện này không xảy ra,
này các Tỷ-kheo, không có được: Một người thành tựu chánh kiến có thể
chấp nhận các hành là thường c̣n, sự kiện này không xảy ra. Và sự kiện
này có xảy ra, này các Tỷ-kheo, kẻ phàm phu có thể chấp nhận các hành là
thường c̣n, sự kiện này có xảy ra.
2. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Một người
thành tựu chánh kiến có thể chấp nhận các hành là lạc, sự kiện này không
xảy ra. Và sự kiện này có xảy ra, này các Tỷ-kheo: Kẻ phàm phu có thể
chấp nhận các hành là lạc, sự kiện này có xảy ra.
3. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Một người
thành tựu chánh kiến có thể chấp nhận các pháp là ngă, sự kiện này không
xảy ra. Và sự kiện này có xảy ra, này các Tỷ-kheo, kẻ phàm phu có thể
chấp nhận các pháp là ngă, sự kiện này có xảy ra.
4-9. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Một người
thành tựu chánh kiến có thể đoạt mạng sống của mẹ ... của cha ... của vị
A-la-hán ... có thể với ác tâm làm bậc Như Lai chảy máu ...có thể phá
ḥa hợp Tăng ... có thể tuyên bố một vị Đạo Sư khác, sự kiện này không
xảy ra. Và sự kiện này có xảy ra, này các Tỷ-kheo, kẻ phàm phu có thể
đoạt mạng sống của mẹ ... có thể tuyên bố một vị Đạo Sư khác, sự kiện
này có xảy ra.
10. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Trong một
Thế giới, hai vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, không trước không sau, xuất
hiện một lần, sự kiện này không xảy ra. Và sự kiện này có xảy ra, này
các Tỷ-kheo: Trong một Thế giới, chỉ có một vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác
xuất hiện, sự kiện này có xảy ra.
11. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Trong một
Thế giới, có hai Chuyển Luân Vương, không trước không sau, xuất hiện một
lần, sự kiện này không xảy ra. Và sự kiện này có xảy ra, này các
Tỷ-kheo, trong một thế giới, chỉ có một Chuyển Luân Vương xuất hiện, sự
kiện này có xảy ra.
12. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Một phụ nữ
có thể là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sự kiện này không xảy ra. Sự
kiện này có xảy ra, này các Tỷ-kheo: Người đàn ông có thể là bậc
A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sự kiện này có xảy ra.
13. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Một phụ nữ
có thể là vị Chuyển Luân Vương, sự kiện này không xảy ra. Và sự kiện này
có xảy ra, này các Tỷ-kheo: Một người đàn ông có thể là vị Chuyển Luân
Vương, sự kiện này có xảy ra.
14-16 Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: Một phụ
nữ có thể là vị Đế Thích (Sakka) ... là Ác Ma ... là Phạm Thiên, sự kiện
này không xảy ra. Và sự kiện này có xảy ra, này các Tỷ-kheo, một người
đàn ông có thể là Vị Đế Thích ... là Ác Ma ... là Phạm Thiên, sự kiện
này có xảy ra.
17. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: là quả dị
thục của thân làm ác có thể là khả lạc, khả hỷ, khả ư, sự kiện này không
xảy ra. Sự kiện này có xảy ra, này các Tỷ-kheo, là quả dị thục của thân
làm ác là không khả lạc, không khả hỷ, không khả ư, sự kiện này có xảy
ra.
18-19. Sự kiện này không xảy ra, này các Tỷ-kheo, không có được: là quả
dị thục của miệng nói ác ... của ư nghĩ ác, có thể là khả lạc, khả hỷ,
khả ư, sự kiện này không xảy ra. Sự kiện này có xảy ra, này các Tỷ-kheo,
là quả dị thục của miệng nói ác ... của ư nghĩ ác, là không khả lạc,
không khả hỷ, không khả ư, sự kiện này có xảy ra.
4
- Tỷ Lệ
Tăng Chi Bộ -
Anguttara Nikaya
http://www.budsas.org/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi01-1521.htm
1. Ví như trong cơi Jambudipa
(Diêm-phù-đề) này, số ít là các khu vườn khả ái, các khu rừng khả ái,
các vùng đất khả ái, các hồ ao khả ái, c̣n nhiều hơn là các chỗ đất cao
đất thấp, các con sông khó lội qua, các khu vực rậm rạp những gậy gộc,
gai góc, các núi non lởm chởm. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các
loài hữu t́nh sanh trên đất liền. Và số nhiều là các loài hữu t́nh sanh
ở trong nước.
2. ...Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các loài hữu t́nh được tái
sanh giữa loài Người. Và nhiều hơn là các loài hữu t́nh được tái sanh ra
ngoài loài Người. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các loài hữu t́nh
ấy được tái sanh ở các quốc độ trung ương. Và nhiều hơn các loài hữu
t́nh phải tái sanh ở quốc độ biên địa, giữa các loài man rợ không biết
nhận thức.
3. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh có trí tuệ,
nhanh trí, không điếc, không câm, có khả năng suy xét ư nghĩa của những
lời khéo thuyết hay vụng thuyết. Và nhiều hơn là các chúng sanh có ác
trí tuệ, chậm trí, điếc và câm, không có khả năng suy xét ư nghĩa của
những lời khéo thuyết hay vụng thuyết.
4. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh đầy đủ cặp mắt
trí tuệ của bậc Thánh. Và nhiều hơn là các chúng sanh bị ch́m đắm trong
vô minh si ám.
5. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh được thấy Như
Lai. Và nhiều hơn là các chúng sanh không được thấy Như Lai.
6. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh được nghe pháp
luật do Như Lai thuyết giảng. Và nhiều hơn là các chúng sanh không được
nghe pháp luật do Như Lai thuyết giảng.
7. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi nghe,
thọ tŕ pháp. Và nhiều hơn là các chúng sanh, sau khi nghe không thọ tŕ
pháp.
8. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh quán sát ư
nghĩa các pháp chúng học thuộc ḷng. Và nhiều hơn là các chúng sanh
không quán sát ư nghĩa các pháp chúng học thuộc ḷng.
9. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi hiểu
được ư nghĩa, sau khi hiểu được pháp, thực hành đúng theo pháp và tùy
pháp. Và nhiều hơn là các chúng sanh, sau khi hiểu được ư nghĩa, sau khi
hiểu được pháp, không thực hành đúng theo pháp và tùy pháp.
10. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh được khích
động bởi những vấn đề đáng được khích động, Và nhiều hơn là các chúng
sanh không được khích động bởi những vấn đề đáng được khích động.
11. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi được
khích động, như lư tinh tấn. Và nhiều hơn các chúng sanh, sau khi được
khích động, không như lư tinh tấn.
12. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi từ
bỏ pháp sở duyên, được định, được nhất tâm. Và nhiều hơn các chúng sanh,
sau khi từ bỏ pháp sở duyên, không được định, không được nhất tâm.
13. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh được đồ ăn
tối thắng, được vị ăn tối thắng. Và nhiều hơn, là các chúng sanh không
được đồ ăn tối thắng, không được vị ăn tối thắng, chỉ nuôi sống với các
áo và đồ ăn lượm lặt.
14. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh đă được vị
ngọt của mục đích, vị ngọt của pháp, vị ngọt của giải thoát. Và nhiều
hơn là các chúng sanh không được vị ngọt của mục đích, vị ngọt của pháp,
vị ngọt của giải thoát. Do vậy, này các Tỷ-kheo, các Thầy cần phải học
tập như sau: "Chúng ta sẽ là những người được vị ngọt của mục đích, vị
ngọt của pháp, vị ngọt của giải thoát". Như vậy, này các Tỷ-kheo, các
Thầy cần phải học tập.
15-17. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, trong cơi Diêm-phủ-đề này, số ít
là các khu vườn khả ái, các khu rừng khả ái, các vùng đất khả ái, các hồ
ao khả ái. Và nhiều hơn là các chỗ đất cao đất thấp, các con sông khó
lội qua, các khu vực rậm rạp những gậy gộc gai góc, các núi non lởm
chởm. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là chúng sanh sau khi chết từ
loài Người được tái sanh trong loài Người. Và nhiều hơn là các chúng
sanh, sau khi chết từ loài Người, bị tái sanh ở địa ngục ... ở các loại
bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
18-20. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết từ loài Người được tái sanh giữa chư Thiên. C̣n nhiều hơn là các
chúng sanh, sau khi chết từ loài Người bị tái sanh ở địa ngục ... bị tái
sanh ở loài bàng sanh ... bị tái sanh ở cơi ngạ quỷ.
21-23. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết từ chư Thiên được tái sanh giữa chư Thiên. Và nhiều hơn là các
chúng sanh, sau khi chết từ chư Thiên bị tái sanh ở địa ngục ... ở các
loại bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
24-26. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết từ chư Thiên được tái sanh giữa loài Người. Và nhiều hơn là các
chúng sanh, sau khi chết từ chư Thiên bị tái sanh ở địa ngục ... ở các
loại bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
27-29. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết từ địa ngục, được tái sanh giữa loài Người. Và nhiều hơn là các
chúng sanh, sau khi chết từ cơi địa ngục bị tái sanh ở cơi địa ngục ...
ở các loài bảng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
30-32. ...Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết từ cơi địa ngục, được sanh lên chư Thiên. Và nhiều hơn là các chúng
sanh, sau khi chết từ cơi địa ngục bị tái sanh ở cơi địa ngục ... ở các
loài bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
33-35. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết từ loài bàng sanh bị tái sanh giữa loài Người, Và nhiều hơn là các
chúng sanh, sau khi chết từ các loài bàng sanh bị tái sanh ở địa ngục
... ở các loài bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
36-38. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết từ các loài bàng sanh được tái sanh giữa chư Thiên. Và nhiều hơn là
các chúng sanh, sau khi chết từ các loài bàng sanh được tái sanh ở cơi
địa ngục ... ở các loài bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
39-41. ... Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi
chết ở cơi ngạ quỷ được tái sanh giữa các loài Người. Và nhiều hơn là
các chúng sanh, sau khi chết ở cơi ngạ quỷ bị tái sanh ở cơi địa ngục
... ở các loài bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
42-44. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, số ít là các chúng sanh, sau khi chết
ở cơi ngạ quỷ được tái sanh giữa chư Thiên. Và nhiều hơn là các chúng
sanh, sau khi chết, ở cơi ngạ quỷ bị tái sanh ở cơi địa ngục ... ở các
loài bàng sanh ... ở cơi ngạ quỷ.
1. Như một ai, này các
Tỷ-kheo, với tâm biến măn cùng khắp biển lớn, có thể bao gồm tất cả con
sông bé nhỏ đổ vào biển cả, cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ai tu tập, làm
cho sung măn thân hành niệm, cũng bao gồm tất cả thiện pháp, gồm những
pháp thuộc về minh phần.
2-8. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, được tu tập, được làm cho sung măn,
đưa đến cảm hứng lớn, lợi ích lớn, an ổn lớn khỏi các khổ ách, chánh
niệm tỉnh giác, đưa đến chứng đắc tri kiến, đưa đến hiện tại lạc trú,
đưa đến chứng ngộ quả minh và giải thoát. Một pháp ấy là ǵ ? Chính là
thân hành niệm. Đây là một pháp, này các Tỷ-kheo, tu tập, được làm cho
sung măn, đưa đến cảm hứng lớn ... , đưa đến chứng ngộ quả minh và giải
thoát.
9-12. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, thân được khinh an, tâm được khinh an, tầm tứ được tịnh chỉ, toàn
bộ các pháp thuộc về minh phần đi đến tu tập, làm cho viên măn. Một pháp
ấy là ǵ ? Chính là thân hành niệm. Khi tu tập, làm cho sung măn một
pháp này, thân được khinh an, tâm được khinh an, tầm và tứ được tịnh
chỉ, toàn bộ các pháp thuộc về minh phần đi đến tu tập, làm chi viên
măn.
13. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, các pháp bất thiện chưa sanh không sanh khởi, và các pháp bất thiện
đă sanh bị đoạn tận. Một pháp ấy là ǵ ? Chính là thân hành niệm. Khi tu
tập, khi làm cho sung măn một pháp này, các pháp bất thiện chưa sanh
không sanh khởi, các pháp bất thiện đă sanh bị đoạn tận.
14-15. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, các pháp thiện chưa sanh được sanh khởi, và các pháp thiện đă sanh
đưa đến tăng trưởng, quảng đại. Một pháp ấy là ǵ ? Chính là thân hành
niệm. Khi tu tập, khi làm cho sung măn một pháp này, này các Tỷ-kheo,
các pháp thiện chưa sanh ... đưa đến tăng trưởng, quảng đại.
16-21. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, vô minh được đoạn tận, minh sanh khởi, ngă mạn được đoạn tận, các
tùy miên được nhổ sạch, các kiết sử bị đoạn tận. Một pháp ấy là ǵ ?
Chính là thân hành niệm. Khi một pháp này được tu tập, được làm cho sung
măn, vô minh bị đoạn tận ... các kiết sử bị đoạn tận.
22-23. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, đưa đến sự phân tích của trí tuệ, đưa đến Niết-bàn không có chấp
thủ. Một pháp ấy là ǵ ? Chính là thân hành niệm. Khi một pháp này được
tu tập, được làm cho sung măn, đưa đến sự phân tích ... không có chấp
thủ.
24-26. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, đưa đến sự thông đạt của nhiều giới, sự thông đạt của nhiều giới
sai biệt, sự vô ngại giải của nhiều giới. Một pháp ấy là ǵ ? Chính là
thân hành niệm. Khi một pháp này được tu tập, được làm cho sung măn, đưa
đến sự thông đạt ... sự vô ngại giải của nhiều giới.
27-30. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, đưa đến sự chứng ngộ quả Dự lưu, đưa đến sự chứng ngộ quả Nhất lai,
đưa đến sự chứng ngộ quả Bất lai, đưa đến sự chứng ngộ quả A-la-hán. Một
pháp ấy là ǵ ? Chính là thân hành niệm. Khi một pháp này được tu tập,
được làm cho sung măn, đưa đến sự chứng ngộ quả Dự lưu, ... quả
A-la-hán.
31-46. Có một pháp, này các Tỷ-kheo, khi được tu tập, được làm cho sung
măn, đưa đến sự chứng đắc trí tuệ, đưa đến sự tăng trưởng trí tuệ, đưa
đến quảng đại trí tuệ, đưa đến đại trí tuệ, đưa đến trí tuệ rộng răi,
đưa đến quảng đại trí tuệ, đưa đến thâm sâu trí tuệ, đưa đến vô song trí
tuệ, đưa đến vô hạn trí tuệ, đưa đến nhiều trí tuệ, đưa đến trí tuệ
nhanh lẹ, đưa đến trí tuệ nhẹ nhàng, đưa đến trí tuệ hoan hỉ, đưa đến
trí tuệ tốc hành, đưa đến trí tuệ sắc sảo, đưa đến trí tuệ thể nhập. Một
pháp ấy là ǵ ? Chính là thân hành niệm. Khi một pháp này được tu tập,
được làm cho sung măn, đưa đến sự chứng đắc trí tuệ, ... đưa đến trí tuệ
thể nhập.
47-48. Những vị này không hưởng được bất tử, này các Tỷ-kheo, là những
vị không thực hiện thân hành niệm. Những vị này hưởng được bất tử, này
các Tỷ-kheo, là những vị thực hành thân hành niệm.
49-50. Những vị này không chia sẻ bất tử, này các Tỷ-kheo, là những vị
không chia sẻ thân hành niệm. Những vị này chia sẻ bất tử, này các
Tỷ-kheo, là những vị chia sẻ thân hành niệm.
51-52. Bất tử bị đoạn tận, này các Tỷ-kheo, đối với những ai đoạn tận
thân hành niệm. Bất tử không bị đoạn tận, này các Tỷ-kheo, đối với những
ai không đoạn tận thân hành niệm.
53-54. Bất tử bị khiếm khuyết, này các Tỷ-kheo, đối với những ai khiếm
khuyết thân hành niệm. Bất tử được viên thành, này các Tỷ-kheo, đối với
những ai viên thành thân hành niệm.
55-56. Bất tử bị xao lăng bỏ phế, này các Tỷ-kheo, đối với những ai bỏ
phế thân hành niệm. Bất tử không bị bỏ phế, này các Tỷ-kheo, đối với
những ai không bỏ phế thân hành niệm.
57-58. Bất tử bị vong thất, này các Tỷ-kheo, đối với những ai vong thất
thân hành niệm. Bất tử không bị vong thất, này các Tỷ-kheo, đối với
những ai không vong thất thân hành niệm.
59-60. Bất tử không được thực hiện, này các Tỷ-kheo, đối với những ai
không thực hiện thân hành niệm. Bất tử được thực hiện, này các Tỷ-kheo,
đối với những ai thực hiện thân hành niệm.
61-62. Bất tử không được tu tập, này các Tỷ-kheo, đối với những ai không
tu tập thân hành niệm. Bất tử được tu tập, này các Tỷ-kheo, đối với
những ai tu tập thân hành niệm.
63-64. Bất tử không được làm cho sung măn, này các Tỷ-kheo, đối với
những ai không làm cho sung măn thân hành niệm. Bất tử được làm cho sung
măn, này các Tỷ-kheo, đối với những ai làm cho sung măn thân hành niệm.
65-66. Bất tử không được thắng tri, này các Tỷ-kheo, đối với những ai
không thắng tri thân hành niệm. Bất tử được thắng tri, này các Tỷ-kheo,
đối với những ai thắng tri thân hành niệm.
67-68. Bất tử không được liễu tri, này các Tỷ-kheo, đối với những ai
không liễu tri thân hành niệm. Bất tử được liễu tri, này các Tỷ-kheo,
đối với những ai liễu tri thân hành niệm.
69-70. Bất tử không được chứng ngộ, này các Tỷ-kheo, đối với những ai
không chứng ngộ thân hành niệm. Bất tử được chứng ngộ, này các Tỷ-kheo,
đối với những ai chứng ngộ thân hành niệm.
Thế Tôn thuyết như vậy, các vị Tỷ-kheo ấy hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn
dạy.
1. Một thời, Thế Tôn trú ở
Vesālī, tại Đại Lâm, giảng đường có nóc nhọn. Rồi Thế Tôn vào buổi
chiều, từ Thiền tịnh đứng dậy, đi đến hành lang người bệnh. Thế Tôn thấy
một Tỷ-kheo ốm yếu bệnh hoạn, thấy vậy ngồi xuống trên chỗ đă soạn sẵn.
Sau khi ngồi, Thế Tôn bảo các Tỷ-kheo:
- Này các Tỷ-kheo, nếu năm pháp này không rời bỏ một kẻ ốm yếu bệnh
hoạn, thời người ấy được chờ đợi như sau: Không bao lâu, do đoạn diệt
các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, với thắng trí sẽ chứng ngộ, chứng đạt
và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Thế nào là năm ?
2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo sống quán bất tịnh trên thân, với
tưởng ghê tởm đối với các món ăn, với tưởng không thích thú đối với tất
cả thế giới, quán vô thường trong tất cả hành, và nội tâm khéo an trú
trong tưởng về chết.
- Này các Tỷ-kheo, nếu năm pháp này không rời bỏ một kẻ ốm yếu bệnh
hoạn, thời người ấy được chờ đợi như sau: Không bao lâu, do đoạn diệt
các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, với thắng trí sẽ chứng ngộ, chứng đạt
và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát.
1. - Có năm loại bố thí này,
này các Tỷ-kheo, không xứng bậc Chân nhân. Thế nào là năm ?
2. Bố thí không cung kính, bố thí không suy nghĩ, bố thí không tự tay
ḿnh, bố thí đồ quăng bỏ, bố thí không nghĩ đến tương lai.
Các pháp này, này các Tỷ-kheo, là năm loại bố thí không xứng bậc Chân
nhân.
3. Năm loại bố thí này, này các Tỷ-kheo, là loại bố thí xứng bậc Chân
nhân. Thế nào là năm ?
4. Bố thí có cung kính, bố thí có suy nghĩ, bố thí tự tay ḿnh, bố thí
đồ không quăng bỏ, bố thí có nghĩ đến tương lai.
Các pháp này, này các Tỷ-kheo, là năm loại bố thí xứng bậc Chân nhân.
1. Thành tựu năm pháp, này
các Tỷ-kheo, một người nghe diệu pháp không có thể nhập vào quyết định
tánh, chánh tánh trong các thiện pháp. Thế nào là năm ?
2. Khinh lời thuyết giảng, khinh người thuyết giảng, khinh tự ḿnh, nghe
pháp với tâm tán loạn, không nhứt tâm và không như lư tác ư.
Thành tựu năm pháp, này các Tỷ-kheo, người nghe diệu pháp không có thể
nhập vào quyết định tánh, chánh tánh trong các thiện pháp.
3. Thành tựu năm pháp này, này các Tỷ-kheo, một người nghe diệu pháp có
thể nhập vào quyết định tánh, chánh tánh trong các thiện pháp. Thế nào
là năm ?
4. Không khinh lời thuyết giảng, không khinh người thuyết giảng, không
khinh tự ḿnh, nghe pháp với tâm không tán loạn, nhứt tâm và như lư tác
ư.
Thành tựu năm pháp này, này các Tỷ-kheo, người nghe diệu pháp có thể
nhập vào quyết định tánh, chánh tánh trong các thiện pháp.
1. - Năm pháp này, này các
Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn loạn, và biến mất. Thế nào là năm ?
2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo không học thuộc ḷng Khế kinh,
Ứng tụng, Kư thuyết, Phúng tụng, Không hỏi tự nói, Như thị thuyết, Bổn
sanh, Vị tằng hữu pháp, Trí giải hay Phương quảng. Đây là pháp thứ nhất,
này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn loạn và biến mất.
3. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo không thuyết pháp một cách rộng
răi như đă được nghe, như đă được học thuộc ḷng. Đây là pháp thứ hai,
này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn loạn và biến mất.
4. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo không để cho các người khác nói
pháp một cách rộng răi như đă được nghe, như đă được học thuộc ḷng. Đây
là pháp thứ ba, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn loạn và biến mất.
5. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo không có đọc tụng pháp một cách
rộng răi như đă được nghe, như đă được học thuộc ḷng. Đây là pháp thứ
tư, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn loạn và biến mất.
6. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo với tâm không tùy tầm, không
tùy tứ, với ư không tùy quán pháp như đă được nghe, như đă được học
thuộc ḷng. Đây là pháp thứ năm, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn
loạn và biến mất.
Năm pháp này, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn loạn, và biến mất.
7. Năm pháp này, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trú, không hỗn
loạn, không biến mất. Thế nào là năm ?
8. Ở đây, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo học thuộc ḷng pháp, Khế kinh,
Ứng tụng, Kư thuyết, Phúng tụng, Không hỏi tự nói, Như thị thuyết, Bổn
sanh, Vị tằng hữu pháp, Trí giải hay Phương quảng. Đây là pháp thứ nhất,
này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trú, không hỗn loạn, không biến
mất.
9. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo thuyết pháp một cách rộng răi
như đă được nghe, như đă được học thuộc ḷng. Đây là pháp thứ hai, này
các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trú, không hỗn loạn và không biến mất.
10. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo để cho các người khác nói pháp
một cách rộng răi như đă được nghe, như đă được học thuộc ḷng. Đây là
pháp thứ ba, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trú, không hỗn loạn
và không biến mất.
11. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo đọc tụng pháp một cách rộng
răi như đă được nghe, như đă được học thuộc ḷng. Đây là pháp thứ tư,
này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trú, không hỗn loạn và không biến
mất.
12. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo với tâm tùy tầm, tùy tứ, với ư
tùy quán pháp như đă được nghe, như đă được học thuộc ḷng. Đây là pháp
thứ năm, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trú, không hỗn loạn,
không biến mất.
Năm pháp này, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trú, không hỗn loạn,
không biến mất.
1. - Có năm trừ khử hiềm hận
này, này các Tỷ-kheo, ở đây, vị Tỷ-kheo có hiềm hận khởi lên cần phải
được trừ khử một cách hoàn toàn. Thế nào là năm ?
2. Trong người nào, này các Tỷ-kheo, hiềm hận được sanh, trong người ấy,
từ cần phải tu tập. Như vậy trong người ấy, hiềm hận cần phải trừ khử.
3. Trong người nào, hiềm hận được sanh, trong người ấy, bi cần phải tu
tập. Như vậy trong người ấy, hiềm hận cần phải trừ khử.
4. Trong người nào, hiềm hận được sanh, trong người ấy xả cần phải tu
tập. Như vậy trong người ấy hiềm hận cần phải trừ khử.
5. Trong người nào, này các Tỷ-kheo, hiềm hận được sanh, trong người ấy,
vô niệm, vô tác ư cần được thực hiện. Như vậy trong người ấy hiềm hận
cần phải trừ khử.
6. Trong người nào, này các Tỷ-kheo, hiềm hận được sanh, trong người ấy,
sự kiện nghiệp do ḿnh tạo cần phải an lập là: "Tôn giả là chủ của
nghiệp, là thừa tự của nghiệp, là khởi nguyên của nghiệp, là bà con của
nghiệp, là chỗ nương tựa của nghiệp. Phàm nghiệp thiện hay ác được làm
Tôn giả sẽ là người thừa tự nghiệp ấy". Như vậy, trong người ấy, hiềm
hận cần phải được trừ khử.
Này các Tỷ-kheo, có năm trừ khử hiềm hận này, ở đây, hiềm hận khởi lên
cho Tỷ-kheo cần phải trừ khử một cách hoàn toàn.