Daily Readings from Buddha's Words of Wisdom — by Ven. S. Dhammika.
Từ ngày Chủ Nhật 03 tháng 08 đến ngày Thứ Tư 27 tháng 08
215.Pmj 22
Tam Bảo
Paramatthajotika Chú Giải Tiểu Bộ (Ni Sư Liễu Pháp dịch)
Đức Phật giống như một người kiên định vững vàng có thể bảo hộ khỏi mọi sợ hăi. Pháp giống như sự bảo hộ khỏi mọi sợ hăi và Tăng giống như người được bảo hộ khỏi mọi sợ hăi. Đức Phật giống như người an ủi, Pháp như là sự an ủi và Tăng như là người được an ủi. Đức Phật như là người bạn chân thật, Pháp như là những lời khuyên hữu ích và Tăng như là nhưng người đạt được sở nguyện nhờ thực hành theo những lời khuyên hữu ích.
(Trích từ Paramatthajotika, chú giải của bộ Khuddakapatha)
216:MỊ 45
Kinh Đoạn Giảm
(Sallekha sutta)Trung Bộ Kinh Majjhima Nikaya
(Chánh văn Ni Sư Liễu Pháp sưu tầm)
Này Cunda, con người tự ḿnh bị rơi vào bùn lầy có thể kéo lên một người bị rơi vào bùn lầy, sự t́nh ấy không thể xảy ra. Này Cunda, con người tự ḿnh không rơi vào bùn lầy, có thể kéo lên một người bị rơi vào bùn lầy, sự t́nh ấy có thể xảy ra. Này Cunda, con người tự ḿnh không được nhiếp phục, không được huấn luyện, không được hoàn toàn giải thoát, tự ḿnh có thể nhiếp phục, huấn luyện và hoàn toàn giải thoát người khác, sự t́nh ấy không thể xảy ra. Một người được nhiếp phục, được huấn luyện, được hoàn toàn giải thoát, tự ḿnh có thể nhiếp phục, huấn luyện, hoàn toàn giải thoát người khác, sự t́nh ấy có thể xảy ra.
Bản phụ đính (Ban Tu Thư Diệu Pháp dịch)
Câu 216 - Không thể xảy ra việc một người bản thân không nhiếp phục, không thuần hóa, không giải thoát lại có thể làm cho người khác được nhiếp phục, được thuần hóa, được giải thoát. Nhưng chắc chắn có thể xảy ra việc một người bản thân được nhiếp phục, được thuần hóa, được giải thoát có thể hướng dẫn giúp cho người khác được như họ vậy.
Ngày Thứ Ba, 05 tháng tám, 2008
217 Ud 68 Udana
Phẩm Sanh Ra Đă Mù
(Chánh văn Ni Sư Liễu Pháp sưu tầm)
Này các Tỷ-kheo, thưở xưa tại thành Sàvatthi này, có một ông vua. Này các Tỷ-kheo, ông vua ấy bảo một người: "Này người kia, phàm có bao nhiêu những người sanh ra đă mù ở Sàvatthi hăy nhóm lại một chỗ tất cả " - "Thưa vâng, Đại vương". Này các Tỷ-kheo, người ấy vâng đáp ông vua ấy, phàm có bao nhiêu những người sanh ra đă mù ở Sàvatthi, người ấy giữ lại tất cả, rồi đi đến ông vua ấy, sau khi đến thưa với vị vua: "Thưa Đại vương, phàm có bao nhiêu những người sanh ra đă mù ở Sàvatthi đă được tụ tập lại".
- Này khanh, hăy đưa ra một con voi cho những người mù.
Thưa vâng, Đại vương. Này các Tỷ-kheo, người ấy vâng đáp ông vua ấy, đưa ra một con voi cho những người mù: "Này các người mù, đây là con voi". Với một số người mù, ông ta đưa cái đầu và nói: "Này các người mù, đây là con voi". Đối với một số người mù, ông ta đưa cái lỗ tai con voi và nói: "Này các người mù, đây là con voi". Đối với một số người mù, ông ta đưa các ngà con voi và nói: "Này các người mù, đây là con voi". Đối với một số người mù, ông ta đưa cái ṿi con voi và nói: "Này các người mù, đây là con voi". Đối với một số người mù, ông ta đưa cái thân con voi và nói: "Này các người mù, đây là con voi". Đối với một số người mù, ông ta đưa cái chân... Đối với một số người mù, ông ta đưa cái lưng... Đối với một số người mù, ông ta đưa cái đuôi... Đối với một số người mù, ông ta đưa cái lông đuôi và nói: "Này các người mù, đây là con voi". Này các Tỷ-kheo, rồi người ấy sau khi đưa con voi cho các người mù, đi đến ông vua ấy, sau khi đến tâu với vua: "Thưa Đại vương, con voi đă được các người mù thấy, nay Đại vương hăy làm những ǵ Đại vương nghĩ là hợp thời! " Rồi này các Tỷ-kheo, ông vua đi đến các người mù ấy, sau khi đến nói với họ: "Này các người mù, các ông đă thấy con voi chưa? " - "Thưa Đại vương, chúng tôi đă thấy con voi". - Này các người mù, hăy nói con voi là như thế nào? " Này các Tỷ-kheo, những ai thấy đầu con voi, họ nói như sau: "Thưa Đại vương, con voi là như thế này, như cái ghè! " Này các Tỷ-kheo, những ai được thấy cái tai con voi, họ nói như sau: "Thưa Đại vương, con voi là như thế này, như cái rổ sàng gạo. " Này các Tỷ-kheo, những ai được thấy cái ngà con voi, họ nói như sau: "Thưa Đại vương, con voi là như thế này, như cái lưỡi cày. " Những ai... được thấy cái ṿi..."... như cái cày". Những ai... được thấy cái thân..."... như cái kho chứa. " Những ai... được thấy cái chân..."... như cái cột. " Những ai... được thấy cái lưng..."... như cái cối. " Những ai... được thấy cái đuôi, họ nói như sau: "Thưa Đại vương, con voi là như thế này, như cái chày". Những ai được thấy cái nhóm lông đuôi, chúng nói như sau: "Thưa Đại vương, con voi là như thế này, như cái chổi " - "Con voi các ông nói như vậy không phải là con voi. Con voi không phải như vậy. Con voi không phải vậy. Như thế này là con voi". Cho đến khi họ đánh lộn nhau bằng tay. Rồi này các Tỷ-kheo, ông vua ấy hoan hỷ. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, các du sĩ ngoại đạo là những người mù, không có mắt... như vậy là pháp.
Rồi Thế Tôn, sau khi hiểu biết ư nghĩa này, ngay trong lúc ấy, nói lên lời cảm hứng:
4. Có một số Sa-môn,
Cùng với Bà-la-môn,
Họ chấp trước, giành giật,
Trong các luận thuyết này,
Họ tranh luận tranh chấp,
Họ nh́n chỉ một phía.
Thuở xưa tại thành Savatthí, một ngày nọ, Đức vua ra lệnh cho một người tập trung tất cả những người mù của thành Savatthí tại một nơi. Sau đó đưa một con Voi đến cho những người mù này miêu tả.
Một nhóm người mù sờ được đầu voi, cho rằng con voi như cái ghè, một nhóm người mù khác sờ được tai voi, cho rằng con voi như rổ sàng gạo, nhóm khác sờ được ngà voi, cho rằng con voi như lưỡi cày, nhóm khác sờ được thân voi, cho rằng con voi như kho chứa, nhóm khác sờ được chân voi, cho rằng con voi như cây cột, nhóm khác sờ được lưng voi, cho rằng con voi như cái cối, nhóm khác sờ được đuôi voi, cho rằng con voi như cái chày, nhóm khác sờ được đuôi voi, cho rằng con voi như cái chổi.
Rồi những người mù tranh căi nhau con voi như thế này, không phải như thế kia, con voi phải giống như những ǵ họ sờ thấy được và đi đến đánh nhau bằng tay chân. Và Đức Vua rất hoan hỷ khi nh́n thấy cảnh tượng này.
Cũng giống như vậy, những du sĩ ngoại đạo, họ không nh́n thấy được đâu là thiện xảo, đâu không phải là thiện xảo. Họ không biết đâu là giáo pháp của Thế Tôn, đâu không phải là giáo pháp của Thế Tôn, bởi v́ họ bị “Mù”, họ nh́n nhận sự hiện hữu của mọi điều bằng sự suy đoán, tranh luận, tranh căi.
Hiểu được điều này, Thế Tôn nói lên bài kệ:
Dính mắc và tranh căi.
Sa môn cùng Phạm thiên
Cột chặt tư kiến
ấy
Khiến họ thấy một bên.
218: SIII 154
IX. Cán Búa
(Hay Chiếc Thuyền) (Tạp 10, Đại 2,67a) (S.iii,152) Sanyutta Nikaya
(Chánh văn Ni Sư Liễu Pháp sưu tầm)
18) Ví như, này các Tỷ-kheo, một người thợ đá hay đệ tử người thợ đá, khi nh́n vào cán búa thấy dấu các ngón tay và dấu các ngón tay cái. Vị ấy không có thể biết được như sau: "Hôm nay, từng ấy cán búa của ta bị hao ṃn; hôm nay từng ấy, các ngày khác từng ấy". Nhưng vị ấy biết được cán búa bị hao ṃn trên sự hao ṃn của cán búa.
19) Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo chí tâm trong sự tu tập không có biết như sau: "Hôm nay, từng ấy lậu hoặc của ta được hao ṃn, hôm qua từng ấy, các ngày khác từng ấy". Nhưng vị ấy biết được các lậu hoặc được hao ṃn trên sự hao ṃn các lậu hoặc.
Bản phụ đính (Ban Tu Thư Diệu Pháp - HC dịch theo bản tiếng Anh "Daily Readings from Buddha's Words of Wisdom — by Ven. S. Dhammika.)
Người thợ mộc hoặc đệ tử ông ta khi nh́n thấy dụng cụ bị hao ṃn v́ những ngón tay của ông sờ chạm vào nhiều lần, ông ta không nhất thiết cần phải biết nó hao ṃn bao nhiêu trong ngày hôm nay, bao nhiêu trong ngày hôm qua và bao nhiêu trong những ngày khác.
Cũng như thế, một người dành hết thời gian vào việc thực hành thiền định không biết được rằng có bao nhiêu lậu hoặc đă được đoạn trừ ngày hôm nay, bao nhiêu ngày hôm qua và bao nhiêu trong những ngày khác. Ta chỉ cần hiểu biết được rằng các lậu hoặc đang được đoạn trừ.
Ngày Thứ Năm, 07 tháng tám, 2008
219 AV 342 Anguttara
Từ
(V) (16)
(Chánh văn Ni Sư Liễu Pháp sưu tầm)
1. Này các Tỷ-kheo, từ tâm giải thoát được thực hành, được tu tập, được làm cho sung măn, được tác thành cỗ xe, được tác thành căn cứ địa, được tiếp tục an trú, được tích tập, được khéo khởi sự thời được chờ đợi là mười một lợi ích. Thế nào là mười một?
2. Ngủ an lạc, thức an lạc, không ác mộng, được loài người ái mộ, được phi nhân ái mộ, chư Thiên bảo hộ, không bị lửa, thuốc độc, kiếm xúc chạm, tâm được định mau chóng, sắc mặt trong sáng, mệnh chung không hôn ám; nếu chưa thể nhập thượng pháp (A-la-hán quả); được sanh lên Phạm thiên giới.
Này các Tỷ-kheo, từ tâm giải thoát được thực hành, được tu tập, được làm cho sung măn, được tác thành cỗ xe, được tác thành căn cứ địa, được tiếp tục an trú, được tích tập, được khéo khởi sự thời được chờ đợi là mười một lợi ích.
Bản phụ đính (Ban Tu Thư Diệu Pháp - MN dịch theo bản tiếng Anh "Daily Readings from Buddha's Words of Wisdom — by Ven. S. Dhammika.)
Khi tâm từ giải thoát được thực hành, tu tập làm cho tăng trưởng và sung măn, được tác thành như cổ xe, căn cứ địa, an trú, thân gần và tích tập th́ sẽ có được mười một lợi ích: ngủ và thức an lạc, không ác mộng, được loài người và phi nhân ái mộ, chư thiên bảo hộ, không bị lửa, thuốc độc, kiếm xâm hại, tâm được định mau chóng, sắc mặt trong sáng, lâm chung không bị lạc đường trong tăm tối, nếu chưa thể đạt được đạo quả A La Hán, th́ cũng được sanh lên cơi Phạm Thiên.
220. M I 500
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-trungbo/trung74.htm
Trung Bộ Kinh chương 74, Kinh Trường Trảo (đoạn cuối)
Với tâm giải thoát như vậy, này Aggivessana, Tỷ-kheo không nói thuận theo một ai, không tranh luận với một ai, chỉ nói theo từ ngữ đă được dùng ở đời, không có chấp thủ (từ ngữ ấy).
Câu 220:
Một người với tâm tinh khiết không bàn căi, tranh luận với bất cứ
ai. Người ấy sử dụng quy ước ngôn ngữ thế gian mà không dính mắc vào nó
221. A. II 172
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi04-1921.htm
(Đối thoại giữa Bà La Môn Vassakàra, vị đại thần nước Magadha và Đức Thế Tôn)
- Thưa Tôn giả Gotama, tôi nói như sau, thấy như sau: "Khi người nào nói lên điều ḿnh thấy: "Tôi thấy như vậy". Do vậy, người ấy không có lỗi ǵ. Khi người nào nói lên điều ḿnh nghe: "Tôi nghe như vậy". Do vậy, người ấy không có lỗi ǵ. Khi người nào nói lên điều ḿnh cảm giác: "Tôi cảm giác như vậy". Do vậy, người ấy không có lỗi ǵ. Khi người nào nói lên điều ḿnh thức tri: "Tôi thức tri như vậy". Do vậy, người ấy không có lỗi ǵ".
- Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: "Tất cả điều được thấy cần phải nói ra". Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: "Tất cả điều được thấy không nên nói ra". Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: "Tất cả điều được nghe nên nói ra". Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: "Tất cả điều được nghe không nên nói ra". Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng: "Tất cả điều được cảm giác nên nói ra". Ta không nói rằng: "Tất cả điều được cảm giác không nên nói ra". Ta không nói rằng: "Tất cả điều được thức tri nên nói ra". Ta không nói rằng: "Tất cả điều được thức tri không nên nói ra".
- Này Bà-la-môn, phàm nói lên điều thấy ǵ, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện tổn giảm, Ta nói rằng điều thấy như vậy không nên nói ra. Và này Bà-la-môn, phàm nói lên điều thấy ǵ, các pháp bất thiện tổn giảm, các pháp thiện tăng trưởng, Ta nói rằng điều thấy như vậy nên nói ra. Này Bà-la-môn, phàm nói ra điều nghe ǵ ... phàm nói ra điều cảm giác ǵ ... phàm nói ra điều thức tri ǵ ... các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện tổn giảm, Ta nói rằng điều thức tri như vậy không nên nói ra. Và này Bà-la-môn, phàm nói ra điều thức tri ǵ, các pháp bất thiện tổn giảm, các pháp thiện tăng trưởng, Ta nói rằng điều thức tri như vậy nên nói ra.
***********************
Bản phụ đính (Ban Tu Thư Diệu Pháp - MN dịch theo bản tiếng Anh "Daily Readings from Buddha's Words of Wisdom — by Ven. S. Dhammika.)
Một người Bà La Môn bạch với Thế Tôn như sau: Khi một người nói lên điều ḿnh thấy, ḿnh nghe, ḿnh cảm nhận, ḿnh hiểu biết rằng tôi thấy, tôi nghe, tôi cảm nhận, tôi hiểu biết như vậy, th́ người đó có lỗi ǵ chăng?
Đức Thế Tôn đáp: Ta không nói rằng tất cả đều được thấy, được nghe, được cảm nhận, được hiểu biết cần phải nói ra hoặc không nên nói ra. Nhưng các điều thấy, điều nghe, điều cảm nhận, điều hiểu biết nào mà làm tăng trưởng các pháp bất thiện, tổn giảm các pháp thiện như vậy không nên nói ra, c̣n làm cho các pháp bất thiện tổn giảm, các pháp thiện tăng trưởng như vậy nên nói ra.
222. A II 51
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi04-0406.htm
Tăng Chi Bộ Kinh, Chương bốn pháp, V. Phẩm Rohitassa, tiểu phẩm (VIII) (48) Visàkhà
1. Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại Jetavana, khu vườn ông Anàthapindika. Lúc bấy giờ, Tôn giả Visàkhà Pancàliputta, trong hội trường với pháp thoại, đang thuyết pháp cho các Tỷ-kheo, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, với lời nói lịch sự, thông suốt, không có phều phào với ư nghĩa rơ ràng minh bạch, không có ngập ngừng. Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều từ chỗ thiền tịnh đứng dậy đi đến hội trường, sau khi đến, ngồi xuống trên chỗ đă soạn sẵn. Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn nói với các Tỷ-kheo:
- Này các Tỷ-kheo, ai đang thuyết pháp trong hội trường cho các Tỷ-kheo, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, với lời nói lịch sự, thông suốt, không có phều phào, với ư nghĩa rơ ràng minh bạch, không có ngập ngừng?
- Bạch Thế Tôn, Tôn giả Visàkhà Pancàliputta đang thuyết pháp trong hội trường cho các Tỷ kheo, khích lệ.... không có ngập ngừng.
Rồi Thế Tôn nói với Tôn giả Visàkhà Panàliputta:
- Lành thay, lành thay này Visàkhà! Lành thay, này Visàkhà, Thầy đang thuyết pháp cho các Tỷ-kheo... không có ngập ngừng.
2.
Nếu vị ấy không nói,
Chúng không biết vị ấy,
Như vậy bậc Hiền trí,
Lẫn lộn với kẻ ngu,
Nếu vị ấy nói lên,
Chúng biết đến vị ấy,
Khi vị ấy thuyết giảng,
Con đường đến bất tử,
Vậy hăy thuyết giảng lên,
Chói sáng chơn diệu pháp,
Hăy dâng cao ngọn cờ,
Ngọn cờ các ẩn sĩ,
Khéo nói là ngọn cờ,
Của các bậc ẩn sĩ,
Và pháp là ngọn cờ,
Của những bậc ẩn sĩ.
*****************
Bản phụ đính (Ban Tu Thư Diệu Pháp - MN dịch theo bản tiếng Anh "Daily Readings from Buddha's Words of Wisdom — by Ven. S. Dhammika.)
Một thời Thế Tôn trú ở Sàvatthi, khi ấy Tôn giả Visakha đang thuyết giảng giữa hội chúng tỷ-kheo. Khi đêm đến, Thế Tôn sau khi rời khỏi nơi thiền định đi đến và ngồi xuống nơi đă được soạn sẵn hỏi một vị tỷ-kheo rằng ai đang thuyết giảng?
Vị tỷ-kheo bạch với Thế Tôn: Ngài Vasakha đang thuyết giảng giữa hội chúng tỷ-kheo. Đức Thế Tôn đă tán thán tôn giả Visakha: lành thay, lành thay Visakha đă thuyết giảng pháp một cách thông suốt, rơ ràng, tao nhă, không thô tháo, minh bạch, bao quát, không thành kiến.
Và Thế Tôn đă nói rơ hơn:
Nếu vị ấy không nói, chúng không biết vị ấy
Vị ấy là bậc hiền trí, lẫn lộn với kẻ ngu
Khi vị ấy nói lên, thuyết giảng về Niết Bàn
Chúng biết đến vị ấy,
Hăy để vị ấy nói
Thắp sáng chơn diệu pháp,
Lời sa môn soi sáng ngọn cờ,
Nâng cao ngọn cờ pháp,
Pháp, ngọn cờ Sa môn!
Ngày Thứ Hai 11 tháng tám, 2008
223. A II. 177
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi04-1921.htm
Tăng Chi Bộ Kinh, Chương bốn pháp, Phẩm Chiến Sĩ , tiểu phẩm (VI) (186) Con Đường Sai Lạc
Đức Thế Tôn trả lời câu hỏi của một vị Tỷ kheo:
- Bậc nghe nhiều, tŕ pháp, bạch Thế Tôn, được nói đến như vậy. Cho đến như thế nào, bạch Thế Tôn, là một bậc nghe nhiều, tŕ pháp?
- Nhiều, này Tỷ-kheo, là pháp ta thuyết giảng: Kinh, Ứng tụng, Kư thuyết, Kệ tụng, Cảm hứng ngữ, Như thị thuyết, Bổn sanh, Vị tằng hữu, Phương quảng. Này Tỷ-kheo, nếu ai hiểu nghĩa một bài kệ có bốn câu, hiểu pháp và thực hành pháp tùy pháp, người ấy được gọi là vị nghe nhiều, tŕ pháp.
Ngày thứ Ba 12 tháng tám, 2008
224. A III 183
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi05-1318.htm
Tăng Chi Bộ Kinh chương 5 pháp, XVI. Phẩm Diệu Pháp, tiểu phẩm (IX) (159) Tôn Giả Udàyi
1. Một thời, Thế Tôn trú ở Kosamb́, tại khu vườn Ghosita. Lúc bấy giờ, Tôn giả Udàyi có hội chúng cư sĩ đông đảo đoanh vây đang ngồi thuyết pháp. Tôn giả Ananda thấy Tôn giả Udàyi có hội chúng đông đảo đoanh vây đang ngồi thuyết pháp, sau khi thấy, đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ananda bạch Thế Tôn:
- Bạch Thế Tôn, Tôn giả Udàyi có hội chúng cư sĩ đông đảo đoanh vây đang ngồi thuyết pháp.
- Này Ananda, thật không dễ ǵ để thuyết pháp cho các người khác. Để thuyết pháp cho các người khác, này Ananda, sau khi nội tâm an trú được năm pháp, mới nên thuyết pháp cho các người khác. Thế nào là năm?
2. "Ta sẽ thuyết pháp tuần tự", thuyết pháp cho người khác cần phải suy nghĩ như vậy. "Ta sẽ thuyết với mắt nh́n vào pháp môn", thuyết pháp cho người khác cần phải suy nghĩ như vậy. "Ta sẽ thuyết v́ ḷng từ mẫn", thuyết pháp cho người khác cần phải suy nghĩ như vậy. "Ta sẽ thuyết pháp, không phải v́ tài vật", thuyết pháp cho người khác cần phải suy nghĩ như vậy. "Ta sẽ thuyết pháp, không làm thương tổn cho ḿnh và cho người". Thuyết pháp cho người khác cần phải suy nghĩ như vậy.
- Này Ananda, thật không dễ ǵ để thuyết pháp cho các người khác. Để thuyết pháp cho các người khác, này Ananda, sau nội tâm an trú được năm pháp, mới nên thuyết pháp cho các người khác.
225. M I 124
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-trungbo/trung21.htm
Trung Bộ Kinh chương 21. Kinh Ví dụ cái cưa
Do vậy, này Phagguna, nếu có ai trước mặt Ông lấy tay đánh, lấy đất ném, lấy gậy đập, lấy gươm đánh, này Phagguna, Ông phải từ bỏ những dục liên hệ đến thế tục, những tư duy liên hệ đến thế tục. Này Phagguna, Ông phải học tập như sau: "Mong rằng tâm của ta sẽ không bị biến nhiễm! Mong rằng ta sẽ không nói những lời ác ngữ! Mong rằng ta sẽ sống với ḷng lân mẫn, với tâm từ bi, không ôm ḷng sân hận!" Này Phagguna, Ông phải học tập như vậy.
Ngày Thứ Năm 14 tháng tám, 2008
226. S V 407
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tuongungbo/tu5-55b.htm
Tương Ưng Kinh, Chương 55, VI. Phẩm Với Trí Tuệ, Tiểu phẩm 53. III. Dhammadinna (S.v,406)
(Cư sĩ Dhammadinna với năm trăm cư sĩ đi đến Thế Tôn, thỉnh Thế Tôn: hăy giáo giới để cho ông được hạnh phúc, an lạc lâu dài.)
- Nếu vậy, này Dhammadinna, các Ông cần phải học tập như sau: Các kinh điển nào do Như Lai thuyết giảng thâm sâu, nghĩa lư thâm sâu, siêu thế, liên hệ đến nghĩa không, cần phải thường thường được t́m đến và an trú (học hỏi). Như vậy, này Dhammadinna, các Ông cần phải học tập.
227. A II 97
Bốn Hạng Người ( Biết Tán Thán)
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi04-0712.htm
Tăng Chi Bộ Kinh, Chương bốn, Phẩm X.- Phẩm Asura (A-tu-la), tiểu phẩm (X) (100) Potaliya
Đức Thế Tôn dạy Potaliya về bốn hạng người: có hạng người nói lời không tán thán đối với người không đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; không nói lời tán thán đối với hạng người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời. Ở đây, này Potaliya, có hạng người nói lên lời tán thán hạng người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; không nói lời không tán thán đối với hạng người không đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời.
Khi bàn về bốn hạng người này có mặt, hiện hữu ở đời, Potaliya cho rằng hạng người không nói lời không tán thán đối với hạng người không đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; không nói lời tán thán đối với hạng người xứng đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời, đáng được chấp nhận là vi diệu hơn, thù thắng hơn nhưng Đức Thế Tôn dạy hạng người nói lời không tán thán đối với hạng người không đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời; nói lời tán thán đối với hạng người đáng được tán thán, đúng sự kiện, đúng sự thật, đúng thời, hạng người này vi hơn, thù thắng hơn, đối với bốn hạng người trên. V́ cớ sao? Này Potaliya, thật là vi diệu, tức là tại đây, tại đây rơ biết đúng thời.
Ngày Thứ Bảy 16 tháng tám, 2008
228. S V 40
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tuongungbo/tu5-45a.htm
Tương Ưng Bộ Kinh chương 5, Phẩm Một Pháp Trung Lược II, tiểu phẩm 91.I. Phương Đông (1) (S.v,38)
2) -- Ví như, này các Tỷ-kheo, sông Hằng thiên về hướng Đông, hướng về hướng Đông, xuôi về hướng Đông. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo làm cho sung măn Thánh đạo Tám ngành, thiên về Niết-bàn, hướng về Niết-bàn, xuôi về Niết-bàn.
229. D III 55
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-truongbo/truong25.htm
Đức Thế Tôn dạy cho du sĩ ngoại đạo Nigrodha về pháp thiện và bất thiện và cho biết người nào thực hành đúng như điều đă dạy, vị ấy sẽ tự biết ḿnh và chứng ngộ ngay trong hiện tại, phạm hạnh và mục tiêu vô thượng, mà v́ lư tưởng này các thiện nam tử từ bỏ gia đ́nh, xuất gia tu đạo, vị ấy chỉ cần có bảy ngày. Nếu những pháp bất thiện không được từ bỏ, làm cho cấu uế, đưa đến tái sanh, đem lại đau khổ, đưa lại quả khổ, đem lại già, bệnh, chết trong tương lai. Những pháp ấy, ngài thuyết giảng để diệt trừ chúng. Nếu các Ngươi thực hành đúng theo lời giảng dạy, thời các pháp cấu uế của ngươi được trừ diệt, các pháp thanh tịnh được tăng trưởng, và các ngươi sẽ tự chứng biết, chứng ngộ, đạt đến an trú ngay trong hiện tại, trí tuệ cụ túc, viên măn.
Ngày Thứ Hai 18 tháng tám, 2008
230. Sn 588
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tieubo1/tb15-kt3.htm
588. Loài Người c̣n mong ước,
Thế này hay thế khác,
Nhưng sự việc xảy ra,
Hoàn toàn thật sai khác,
Như vậy tánh không có,
Xem định tánh của đời.
231. A I 121
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi03-0104.htm
- Có ba hạng người bệnh này, này các Tỷ-kheo, có mặt, xuất hiện ở đời. Thế nào là ba?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một hạng người bệnh, dầu có được ăn các món thích hợp, hay không được các món ăn thích hợp, dầu có được các thuốc men thích hợp hay không được các thuốc men thích hợp, dầu có được sự chăm sóc thích đáng hay không được sự chăm sóc thích đáng, không được b́nh phục từ chứng bệnh ấy.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người bệnh, dầu có được ăn các món thích hợp, hay không được các món ăn thích hợp, dầu có được các thuốc men thích hợp hay không được các thuốc men thích hợp, dầu có được sự chăm sóc thích đáng hay không được sự chăm sóc thích đáng, được b́nh phục từ chứng bệnh ấy.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người bệnh, có được ăn các món thích hợp, không phải không được, có các thuốc men thích hợp, không phải không được, có được sự chăm sóc thích đáng, không phải không được, được b́nh phục từ chứng bệnh ấy.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, hạng người bệnh này, có được các món ăn thích hợp, không phải không được, có được các thuốc men thích hợp, không phải không được, có được sự chăm sóc thích đáng, không phải không được, được b́nh phục khỏi chứng bệnh ấy. Chính do duyên với hạng người bệnh này, này các Tỷ-kheo, các món ăn thích hợp với người bệnh đă được chấp thuận, các thuốc men thích hợp với người bệnh đă được chấp thuận., sự chăm sóc thích đáng với người bệnh đă được chấp thuận. Chính do duyên với hạng người bệnh này, này các Tỷ-kheo, các người bệnh khác cần phải được chăm sóc như vậy.
Ba hạng người bệnh này, này các Tỷ-kheo, có mặt, xuất hiện ở đời.
Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, có ba hạng người này, có mặt, xuất hiện ở đời, có thể so sánh với ba hạng người bệnh này. Thế nào là ba?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người được thấy Như Lai hay không được thấy Như Lai, được nghe Pháp và Luật do Như Lai tŕnh bày, hay không được nghe Pháp và Luật do Như Lai tŕnh bày, không có đi vào tánh quyết định, tánh chơn chánh đối với các Thiện pháp.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người không được thấy Như Lai, được nghe Pháp và Luật do Như Lai tŕnh bày, hay không được nghe Pháp và Luật do Như Lai tŕnh bày, đi vào tánh quyết định, tánh chơn chánh đối với các Thiện pháp.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người được thấy Như Lai, không phải không được thấy, được nghe Pháp và Luật do Như Lai tŕnh bày, không phải không được nghe Pháp và Luật do Như Lai tŕnh bày, đi vào tánh quyết định, tánh chơn chánh đối với các Thiện pháp.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người được thấy Như Lai, không phải không được thấy, được nghe Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng, không phải không được nghe, đi vào tánh quyết định, tánh chơn chánh đối với các Thiện pháp. Chính do duyên hạng người này, này các Tỷ-kheo, thuyết pháp được chấp nhận, và chính do duyên hạng người này, này các Tỷ-kheo, pháp được thuyết giảng cho các người khác.
Ngày Thứ Tư 20 tháng tám, 2008
232. A II 95
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi04-0712.htm
Tăng Chi Bộ Kinh chương 4, X.- Phẩm Asura (A-tu-la) (VI) (96) Lợi Ḿnh (1)
Câu số 5
5. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hạng người hướng đến lợi ḿnh và lợi người?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người hướng đến nhiếp phục tham cho tự ḿnh, và khích lệ người khác nhiếp phục tham, hướng đến nhiếp phục sân cho tự ḿnh... hướng đến nhiếp phục si cho tự ḿnh và khích lệ người khác nhiếp phục si. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là hạng người hướng đến lợi ích cho ḿnh và cho người.
Ngày Thứ Năm 21 tháng tám, 2008
233. A III 172
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi05-1318.htm
Tăng Chi Bộ Kinh, Chương 5, XV. Phẩm Tikandaki (VII) (147) Bố Thí Không Xứng Bậc Chân Nhân, câu số 3-4
3. Năm loại bố thí này, này các Tỷ-kheo, là loại bố thí xứng bậc Chân nhân. Thế nào là năm?
4. Bố thí có cung kính, bố thí có suy nghĩ, bố thí tự tay ḿnh, bố thí đồ không quăng bỏ, bố thí có nghĩ đến tương lai.
234. D II 144
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-truongbo/truong16.htm
13. Rồi tôn giả Ananda đi vào trong tịnh xá, dựa trên cột cửa và đứng khóc: "Ta nay vẫn c̣n là kẻ hữu học, c̣n phải tự lo tu tập. Nay bậc Đạo Sư của ta sắp diệt độ, c̣n ai thương tưởng ta nữa!"
Thế Tôn nói với các Tỷ-kheo:
-- Này các Tỷ-kheo, Ananda ở tại đâu?
-- Bạch Thế Tôn, tôn giả Ananda đi vào trong tịnh xá, dựa trên cột cửa và đứng khóc: "Ta nay vẫn c̣n là kẻ hữu học, c̣n phải tự lo tu tập. Nay bậc Đạo Sư của ta sắp diệt độ, c̣n ai thương tưởng ta nữa!"
Thế Tôn liền nói với một Tỷ-kheo:
-- Này Tỷ-kheo, hăy đi và nhân danh Ta, nói với Ananda: "Này Hiền giả Ananda, bậc Đạo Sư cho gọi Hiền giả."
-- Xin vâng, bạch Thế Tôn!
Vị Tỷ-kheo ấy vâng lời Thế Tôn, đi đến chỗ tôn giả Ananda, sau khi đến, liền nói với tôn giả: "Này Hiền giả Ananda, bậc Đạo Sư cho gọi Hiền giả." - "Thưa vâng, Hiền giả. " Tôn giả Ananda vâng lời vị Tỷ-kheo ấy, đi đến Thế Tôn, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.
14. Thế Tôn nói với tôn giả Ananda đang ngồi một bên:
-- Thôi vừa rồi, Ananda, chớ có buồn rầu, chớ có khóc than. Này Ananda, Ta đă tuyên bố trước với ngươi rằng mọi vật ái luyến, tốt đẹp đều phải sanh biệt, tử biệt và dị biệt. Này Ananda làm sao được có sự kiện này: "Các pháp sanh, trú, hữu vi, biến hoại đừng có bị tiêu diệt?" Không thể có sự kiện như vậy được. Này Ananda, đă lâu ngày, ngươi đối với Như Lai, với thân nghiệp đầy ḷng từ ái, lợi ích, an lạc, có một không hai, vô lượng với khẩu nghiệp đầy ḷng từ ái, lợi ích, an lạc, có một không hai, vô lượng với ư nghiệp đầy ḷng từ ái, lợi ích, an lạc, có một không hai, vô lượng. Này Ananda, ngươi là người tác thành công đức. Hăy cố gắng tinh tấn lên, ngươi sẽ chứng bậc Vô lậu, không bao lâu đâu.
Ngày Thứ Bảy 23 tháng tám, 2008
235. D I 3
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-truongbo/truong01.htm
5. - Này các Tỷ-kheo, nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, các ngươi chớ có v́ vậy sanh ḷng công phẫn, tức tối, tâm sanh phiền muộn. Này các Tỷ-kheo, nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, và nếu các ngươi sanh ḷng công phẫn, tức tối, tâm sanh phiền muộn, thời như vậy sẽ có hại cho các ngươi. Nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, và nếu các ngươi công phẫn và phiền muộn, thời các ngươi có thể biết được lời nói của những kẻ ấy là đúng hay sai lạc chăng?
- Bạch Thế Tôn, không thể được!
- Này các Tỷ-kheo, khi có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, các ngươi phải nói rơ những điểm không đúng sự thật là không đúng sự thật: - "Như thế này, điểm này không đúng sự thật; như thế này, điểm này không chính xác; việc này không có giữa chúng tôi; việc này không xảy ra giữa chúng tôi".
6. Này các Tỷ-kheo, nếu có người tán thán Ta, tán thán Pháp, hay tán thán Tăng, thời các ngươi không nên hoan hỷ, vui mừng, tâm không nên thích thú. Này các Tỷ-kheo, nếu có người tán thán ta, tán thán Pháp hay tán thán Tăng, mà nếu các ngươi hoan hỷ, vui mừng và thích thú thời sẽ có hại cho các ngươi. Này các Tỷ-kheo, nếu có người tán thán Ta, tán thán Pháp hay tán thán Tăng, thời các ngươi hăy công nhận những ǵ đúng sự thật là đúng sự thật: "Như thế này, điểm này đúng sự thật, như thế này, điểm này chính xác, việc này có giữa chúng tôi, việc này đă xảy ra giữa chúng tôi".
Chủ Nhật 24 tháng 08, 2008
236. A V121
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi10-0406.htm
Tăng Chi Bộ Kinh, Chương 10 Pháp, Phẩm Song Đôi, tiểu phẩm (VI) (66) Lạc Và Khổ (2)
Khi nào không thích ư có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là khổ này: Khi đi không được lạc thú, khi đứng... khi ngồi... khi nằm... khi đi đến làng.. khi đi đến rừng... khi đi đến gốc cây... khi đi đến ngôi nhà trống... khi đi đến chỗ lộ thiên... khi đi đến giữa các Tỷ-kheo, không được lạc thú.
Khi nào không thích ư có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là khổ này.
Khi nào thích ư có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là lạc này: Khi đi được lạc thú; khi đứng... khi ngồi... khi nằm... khi đi đến làng... khi đi đến rừng... khi đi đến gốc cây... khi đi đến ngôi nhà trống... khi đi đến chỗ lộ thiên... khi đi đến giữa các Tỷ-kheo, có được lạc thú.
Thứ Hai 25 tháng 08, 2008
237. S V 369
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tuongungbo/tu5-55b.htm
Tương Ưng Bộ Kinh, Tương Ưng Dự Lưu, Phẩm Saranàni, câu 21. I. Mahànàma (1)
1) Như vầy tôi nghe.
Một thời Thế Tôn trú giữa dân chúng Sakka, tại Kapilavatthu, khu vườn Nigrodha.
2) Rồi họ Thích Mahànàma đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, họ Thích Mahànàma bạch Thế Tôn:
3) -- Kapilavatthu này, bạch Thế Tôn, là phồn vinh, phú cường, dân cư đông đúc, quần chúng khắp nơi chen chúc, chật hẹp. Bạch Thế Tôn, sau khi con hầu hạ Thế Tôn hay các Tỷ-kheo đáng kính, vào buổi chiều, con đi vào Kapilavatthu, con gặp con voi cuồng chạy; con gặp con ngựa cuồng chạy; con gặp người cuồng chạy; con gặp cỗ xe lớn cuồng chạy; con gặp cỗ xe nhỏ cuồng chạy. Trong khi ấy, bạch Thế Tôn, tâm con nghĩ đến Phật bị hoang mang, tâm con nghĩ đến Pháp bị hoang mang, tâm con nghĩ đến chúng Tăng bị hoang mang. Rồi bạch Thế Tôn, con suy nghĩ như sau: "Nếu lúc ấy con mệnh chung, thời sanh thú của con là ǵ, sanh xứ đời sau chỗ nào?"
4) -- Chớ có sợ, này Mahànàma! Chớ có sợ, này Mahànàma! Không ác sẽ là cái chết của Ông! Không ác là cái chết của ông! Này Mahànàma, với ai đă lâu ngày tâm tu tập trọn vẹn về tín, tâm tu tập trọn vẹn về giới, tâm tu tập trọn vẹn về sở văn, tâm tu tập trọn vẹn về thí xả, tâm tu tập trọn vẹn về trí tuệ; với người ấy, dầu thân có sắc này, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sanh, do cơm cháo nuôi dưỡng, có bị vô thường phá hoại, phấn toái, đoạn tuyệt, hoại diệt; dầu cho thân này ở đây bị quạ ăn, chim kên ăn, chim ưng ăn, chó ăn, hay giả-can ăn, hay các loại chúng sanh sai khác ăn; nhưng nếu tâm của vị ấy được lâu ngày tu tập trọn vẹn về tín, tu tập trọn vẹn về giới, tu tập trọn vẹn về sở văn, tu tập trọn vẹn về thí xả, tu tập trọn vẹn về trí tuệ, thời tâm của vị ấy thượng thặng, đi đến thù thắng.
5) Ví như, này Mahànàma, một người nhận ch́m một ghè sữa bơ, hay một ghè dầu vào trong một hồ nước sâu và đập bể ghè ấy. Ở đây, các mảnh ghè hay mảnh vụn ch́m xuống nước; nhưng sữa, bơ hay dầu thời nổi lên, trồi lên trên. Cũng vậy, này Mahànàma, với ai đă lâu ngày, tâm được tu tập trọn vẹn về tín, tâm được tu tập trọn vẹn về giới, tâm được tu tập trọn vẹn về sở văn, tâm được tu tập trọn vẹn về thí xả, tâm được tu tập trọn vẹn về trí tuệ; với người ấy, thân có sắc này, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sanh, do cơm cháo nuôi dưỡng, có bị vô thường phá hoại, phấn toái, đoạn tuyệt, đoạn diệt; dầu cho thân này ở đây bị quạ ăn, chim kên ăn, chim ưng ăn, chó ăn, giả-can ăn hay các sanh loại sai khác ăn; nhưng nếu tâm của vị ấy được lâu ngày tu tập trọn vẹn về tín, tu tập trọn vẹn về giới, tu tập trọn vẹn về sở văn, tu tập trọn vẹn về thí xả, tu tập trọn vẹn về trí tuệ; thời tâm của vị ấy thượng thặng, đi đến thù thắng.
6) Này Mahànàma, đă lâu ngày tâm Ông được tu tập trọn vẹn về tín, được tu tập trọn vẹn về giới, được tu tập trọn vẹn về sở văn, được tu tập trọn vẹn về thí xả, được tu tập trọn vẹn về trí tuệ. Chớ có sợ, này Mahànàma, chớ có sợ, này Mahànàma, không ác sẽ là cái chết của Ông! Không ác là cái chết của Ông!
238. Miln 394
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-mitien/mitien-17.htm
- Tâu đại vương! Con chồn khi vào hang, đánh được mùi rắn, cơ thể nó tự động toát ra một loại mồ hôi khiến rắn không thể xâm phạm được. Vị tỳ khưu khi đi vào giữa thế gian, dẫy đầy những người phức tạp như: ưa tranh căi, gây sự, hiềm hại, áp bức nhau - nên xoa lên người một lớp tâm từ th́ sẽ được b́nh yên vô sự. Đúng như đức Pháp chủ có thuyết: "Vị tỳ khưu phải có tâm vô lượng, quảng đại, dù kẻ nghịch với ta đông đến số trăm, số ngàn cũng phải rải tâm từ đồng đều cả thảy. Đấy là lời giáo huấn của chư Phật."
239. A II 5
Học Hỏi Ít
http://zencomp.com/greatwisdom/uni/u-kinh-tangchibo/tangchi04-0103.htm
Tăng Chi Bộ Kinh, Chương 4 pháp, I. Phẩm Bhandagana, tiểu phẩm (VI) (6) Học Hỏi Ít.
1.- Có bốn hạng người này, này các Tỷ-kheo, có mặt, hiện hữu ở đời. Thế nào là bốn? Nghe ít, điều đă được nghe không khởi lên; Nghe ít, điều đă được nghe được khởi lên; Nghe nhiều, điều đă được nghe không khởi lên; Nghe nhiều, điều đă được nghe có khởi lên.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người nghe ít, điều đă được nghe không khởi lên?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người được nghe ít về kinh: ứng tụng, kư thuyết, các Bài kệ, Cảm hứng ngữ, Như thị thuyết, Bổn sanh, Vị tằng hữu, Phương quảng. Người ấy, với điều đă được nghe ít ỏi này, không biết nghĩa, không biết pháp, không thực hành pháp, tùy pháp. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người nghe ít, điều đă được nghe không khởi lên.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người nghe ít, điều đă được nghe có khởi lên?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người được nghe ít về kinh: ứng tụng, kư thuyết, các Bài kệ, Cảm hứng ngữ, Như thị thuyết, Bổn sanh, Vị tằng hữu, Phương quảng. Người ấy, với điều đă được nghe ít ỏi này, biết nghĩa, biết pháp, thực hành pháp đúng pháp. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người nghe ít, điều đă được nghe có khởi lên.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người nghe nhiều, điều đă được nghe không khởi lên?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người được nghe nhiều về kinh: ứng tụng, kư thuyết, các Bài kệ, Cảm hứng ngữ, Như thị thuyết, Bổn sanh, Vị tằng hữu, Phương quảng. Người ấy, với điều đă được nghe nhiều này, không biết nghĩa, không biết pháp, không thực hành pháp, tùy pháp. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người nghe nhiều, điều đă được nghe không khởi lên.
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người nghe nhiều, điều đă được nghe được khởi lên?
Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người được nghe nhiều về kinh: ứng tụng, kư thuyết, các Bài kệ, Cảm hứng ngữ, Như thị thuyết, Bổn sanh, Vị tằng hữu, Phương quảng. Người ấy, với điều đă được nghe nhiều này, biết nghĩa, biết pháp, thực hành pháp, tùy pháp.